Día de Muertos: 7 altares tradicionales y su significado

México es uno de los países más destacados del mundo por sus tradiciones, gastronomía y esencia cultural. Quienes vistan este rincón del planeta descubren un lugar al cual regresar una y otra vez para seguir viviendo de experiencias inolvidables y atesorarlas en el corazón.

En este marco, a lo largo de cada año se llevan a cabo celebraciones muy especiales que se convierten en nuevos motivos para visitar México. Al respecto, el Día de Muertos es una de las festividades más tradicionales y sobre la que resulta interesante conocer un poco más.

El Día de Muertos se celebra en México el 1 y 2 de noviembre con el objetivo de honrar la memoria de los seres queridos fallecidos. Fuentes bibliográficas coinciden en que, lejos de ser una jornada de duelo o tristeza, esta festividad se concibe como el retorno transitorio de las almas al mundo de los vivos para reencontrarse con sus familias y nutrirse de la esencia de los alimentos que se les ofrecen.

En este marco, artículos difundidos por el Gobierno de México y la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) precisan que el elemento central del Día de Muertos es el altar u ofrenda. En estos se colocan fotografías de los difuntos, flor de cempasúchil, pan de muerto, veladoras, incienso, comidas y bebidas.

Si nos centramos en los altares que tradicionalmente se preparan para el Día de Muertos, en cada hogar la preparación es un proceso muy especial y caro a los sentimientos de cada familia. De todos modos, existen algunas clasificaciones que ponen el foco en estos espacios de ofrendas con el fin de entender su significado como se explica a continuación:

En este pueblo, la muerte no se vive con pesar, sino como la transición hacia una existencia superior. Se cree firmemente que los fieles difuntos tienen el compromiso de regresar cada noviembre, por lo cual sus parientes los aguardan con profunda devoción para concretar una breve reunión familiar.

Las tareas preparatorias comienzan quince días antes mediante la recolección de víveres locales. La jornada del 31 de octubre se destina al recibimiento de los difuntos infantiles ofreciéndoles golosinas y fruta; en cambio, el 1 de noviembre se atiende a las ánimas adultas con guisados complejos, para cerrar las festividades el 2 de noviembre en el panteón.

Las tradiciones arrancan desde un mes antes con repiques constantes y rezos diarios. Para el 31 de octubre, las familias arman altares con piezas infantiles y golosinas dedicadas a los niños; posteriormente, los días 1 y 2 de noviembre acuden al cementerio a depositar flores, pan de muerto y veladoras directamente sobre los sepulcros.

Es reconocida por la ceremonia del primer año del deceso, en la que los padrinos asumen la tarea principal al fabricar una estructura de carrizo adornada con cempasúchil y flor de terciopelo. Luego de compartir alimentos en comunidad, trasladan dicha estructura a la tumba para velar junto a los espíritus durante toda la madrugada.

Comienza el 24 de octubre en la iglesia comunitaria con el montaje de una enorme ofrenda o tumba figurada que lleva flores de temporada, frutas e imaginería religiosa. A partir de esa fecha se da paso a una serie de plegarias que culmina con la visita al panteón el 1 de noviembre.

Los ritos empiezan en los primeros días de octubre a través de cortejos religiosos y la exposición en el templo del cráneo de un antiguo sacerdote. Dentro de las casas se instalan los tapancos —plataformas elevadas de madera— con el fin de colocar los alimentos en alto y evitar que la fauna doméstica los alcance.

Bajo el nombre tradicional de Ninín (término asociado a los muertos), este altar resume el universo indígena. Su nivel inferior simboliza las aguas y la tierra, mientras que el nivel superior, elaborado con vegetación y una palma que representa al astro rey, evoca la bóveda celeste y los rumbos del cosmos.